Назад
(http://kadampa.narod.ru/texts.htm)
Ламрим обладает тремя превосходными характеристиками, которые не присущи другим текстам. А именно:
Эти три характеристики принадлежат исключительно Ламриму. Ими не обладает даже царь Тантр, Гухьясамаджа Тантра, или царь Сутр, Сутры совершенства мудрости. Другие тексты не включают все темы и практики всех остальных писаний, и они не могут практиковаться легко и каждым. Например, если мы получаем посвящения и указания по Гухьясамаджа Тантре и делаем их нашей ежедневной практикой, но не сочетаем их с Ламримом, мы не будем способны включить в неё все остальные практики. Более того, сами указания не легко понять. Подобно этому, Украшение для ясного осознания Майтрейи трудно понять, даже если мы получаем пояснения к нему; и, когда мы поняли пояснения, остаётся трудным понять, как все остальные практики Дхармы включены в него. Если мы не получаем полного учения Ламрима, трудно ввести столь продвинутые учения в практику. Мы можем стать учёными, но не будем знать, как контролировать наши возмущённые состояния ума. Страстная привязанность, гнев, зависть и другие омрачения останутся такими же крепкими, как всегда. С такими взболтанными состояниями ума мы не сможем найти устойчивого, чистого счастья для себя, не говоря уже о других; и учёба, в которую мы вовлечены, неважно, насколько продвинутая, не принесёт действительной пользы.
Все остальные буддийские писания суть либо часть, либо введение в Ламрим. Например, Сутры совершенства мудрости – часть Ламрима. Они – источник главных указаний Ламрима, указаний Сутры. Явным образом, Сутры совершенства мудрости учат ступени высшего видения согласно Сутре, на каковой ступени наш объект медитации – пустота. Все ступени пути, имеющие пустоту как их объект медитации, суть ступени глубочайшего пути. Таким образом, явно, Сутры совершенства мудрости учат ступеням глубочайшего пути согласно Сутре. Неявно они учат ступеням обширного пути согласно Сутре.
Все ступени пути Сутры и Тантры делятся на ступени глубочайшего пути и ступени обширного пути. Все писания Будды и все философские тексты, составленные позже, такие как Шесть собраний рассуждений Нагарджуны и Пять наборов о духовных землях Асанги, включены либо в ступени глубочайшего пути, либо в ступени обширного пути. Украшение для ясного осознания Майтрейи включено в обширный путь, а Руководство по срединному пути Чандракирти включается в глубочайший путь. Учитель Атиши Видьякокила был очень искусен в преподавании ступеней глубочайшего пути, а Учитель Атиши Серлингпа был очень искусен в преподавании ступеней обширного пути. Ламрим сочетает указания этих двух Лам так, что делает нас способными легче понимать и практиковать их, и поэтому выше других традиций.
Когда мы начинаем изучать философские тексты вроде упомянутых выше, мы можем сначала думать, что изучаем разные писания, не находящиеся в Ламриме, и мы можем даже думать, что, поскольку их труднее понять, они предназначены для более умных учеников. В действительности, все эти философские тексты должны изучаться только как часть нашей главной практики, практики Ламрима. Если бы мы пытались вовлекаться в философию и логику ради них самих, без включения их в нашу практику Ламрима, мы бы потеряли главный смысл; поскольку без постоянной практики Ламрима мы не получим контроля над нашим умом и не будем способны помогать другим преодолевать их проблемы.
Если мы не изучили весь Ламрим, эти три превосходные характеристики не будут очевидны; но если мы встречаем кого-то действительно воплощающего весь Ламрим в практику, мы можем понять его высшие характеристики только из примера этого человека, без изучения всех указаний самостоятельно. К сожалению, такие люди исключительно редки. Даже изучение всего Ламрима не принесёт полной оценки всех его качеств. Точно так же, как нам нужно посмаковать чашку чая, чтобы достичь полной оценки его благих качеств, которая не может быть достигнута просто чтением объявлений, так нам нужно целиком ввести Ламрим в практику, чтобы достичь полной оценки его превосходности.
Путём изучения и практики полного Ламрима мы увидим, что нет противоречий между писаниями Хинаяны и Махаяны, между Сутрой и Тантрой или между коренными текстами и их пояснениями. Из поверхностного чтения писаний может казаться, что там есть противоречия. Например, некоторые писания Хинаяны подчёркивают медитации на нечистоте и отвратительности тела и на нечистотах окружающего, тогда как Тантрические писания учат нас рассматривать наше тело как тело Божества и наше окружение как чистое. Писания Хинаяны учат нас, как достичь освобождения для одних себя, тогда как писания Махаяны учат нас, как достичь полного просветления на пользу другим. Некоторые писания отсоветывают есть мясо, тогда как другие побуждают нас практиковать йогу еды, в которой даже действие поедания мяса преобразуется в чистое действие. Изучая все ступени пути, мы увидим, как согласуются такие различия, поскольку мы поймём, что каждое указание есть метод решения соответствующей задачи и должен применяться в соответствующее время. Например, медитация на нечистоте и отвратительности тела уменьшает привязанность, тогда как медитация на нашем теле как теле Божества устраняет обыденную видимость, которая является причиной сансары.
Если больной человек идёт к врачу за лечением от лихорадки, врач может посоветовать ему не есть мяса. Если этот же человек возвращается к врачу позже, поскольку страдает от малокровия, врач может на этот раз посоветовать ему есть мясо. Если больной человек пренебрегает советом врача на том основании, что тот предписывал противоположные лекарства, он не станет здоровее. Врач даёт разные лекарства для разных болезней. Таким же образом Будда давал разные указания при разных бедах. Ни одно средство не излишне и не чрезмерно. Для нашего собственного блага нам нужно применять все различные указания в различных случаях; и если мы должны помочь другим, чьи ситуации и опыт отличаются от наших, нам нужно знать все методы, и когда и как их применять.
Если мы знаем, как практиковать весь Ламрим, мы будем знать, как практиковать все остальные писания. Когда бы мы ни получили любое другое учение, мы будем знать, где поместить его в Ламриме. Таким образом, каждое новое указание, которое мы получаем, будет усиливать и укреплять те, что мы уже изучили. Предположим, что кто-то получил пригоршню риса, которую не может использовать немедленно. Если у этого человека негде сохранить рис, он не сможет использовать его и будет вынужден выбросить, но если он построил кладовую для хранения мешков с различными злаками, он сможет поместить рис в соответствующий мешок и увеличить свой запас. Когда придёт время, он сможет использовать рис. Ламрим подобен такой кладовой. Например, учения Хинаяны можно хранить среди ступеней пути человека средних возможностей, учения Махаяны можно хранить среди ступеней пути человека великих возможностей, учения Тантры можно хранить среди ступеней Тайной Мантры в Ламриме, учения о зависимом отношении и срединном пути можно хранить на ступени высшего видения и так далее. Без изучения Ламрима целиком мы можем получать множество разных указаний и продолжать недоумевать, что делать, подобно человеку, стоящему с горстью риса в недоумении, куда её деть. Если мы таковы, то потеряем большую часть полученных указаний.
Когда великий тибетский Наставник Кьябдже Пхабонкха жил в Кхаме в восточном Тибете, туда прибыл Геше из одного из великих монастырей Гелуг и пошёл получить практические указания от Ламы школы Ньингма. Местные люди заключили, что у Гелугпов нет практики, раз такому великому Геше нужно было искать её. Когда Кьябдже Пхабонкха услышал об этом, он сказал, что это великий позор, что этот Геше потратил столько лет указаний, не сумев осознать, что все его прежние изучения нужно было воплощать в практику. Этот Геше смог потерять столько времени только потому, что он не построил кладовую Ламрима в своём собственном уме.
Изучая Ламрим целиком, мы увидим, что нет противоречий между какими-либо учениями Будды и что все они должны быть воплощены в практику. Зная это, мы примем каждое указание как личный совет и обретём собственный опыт, открывая таким образом, что каждое указание совершенно и надёжно.
Когда мы практикуем учения Будды, мы должны делать это без пропускания или добавления чего-либо. В Возвышенной протяжённости великой колесницы Майтрейя говорит:
В этом мире нет никого более искусного, чем Будда.
Его всеведущий ум непосредственно воспринимает все объекты, которые нужно знать, без исключения.
Поэтому нам следует практиковать всё, чему учил Будда.
Если мы налагаем свои собственные толкования или пропускаем что-либо, мы разрушаем Буддадхарму.
Чистые буддийские указания – только те, что получены через чистую, непрерывную традицию от Будды Шакьямуни. Ламрим содержит все эти указания и является истинным методом воплощения их в практику.
Окончательное намерение Будды – чтобы все живые существа достигли полного просветления обретением всех осуществлений ступеней пути. Они включаются в пять: осуществления трёх основных составляющих пути – отречения, бодхичитты и правильного видения пустоты; и осуществления ступени порождения и ступени завершения Тайной Мантры. Воплотить окончательное намерение Будды – значит обрести все эти осуществления и так исполнить его величайшее желание для нас.
Три превосходных атрибута, объясняемых до сих пор, можно различать, думая об аналогии с художником. Так же как художник знает, что все его приёмы необходимы, если он собирается написать картину, и знает особое назначение каждого из них, так и практикующие Ламрим понимают, что все учения Будды необходимы, если они собираются достичь просветления, и что нет противоречий между любыми из этих учений. Как художник действует, используя все свои инструменты в написании картины, так и практикующие Ламрим понимают, что все и каждое из указаний Будды должно принять как личный совет и использовать в своих жизнях. Так же как, используя свои инструменты, художник постепенно завершает свою работу и выполняет желание своего покровителя или нанимателя, подобным образом практикующие Ламрим достигнут просветления и так исполнят окончательное желание Будды.
В Сжатом показе ступеней пути Дже Цзонкхапа говорит, что если мы всего один раз прослушали или преподали Ламрим, мы получаем пользу от слушания или преподавания всей Буддадхармы. Подобным образом, если мы практикуем целиком Ламрим, мы будем практиковать, прямо или косвенно, все учения Будды. Поэтому нам не приходится чувствовать неудовлетворённость Ламримом или искать других указаний для практики.
Великая ошибка есть ошибка отвергания Дхармы в результате неправильного различения между писаниями Будды. Если мы думаем, что некоторые писания хороши, а другие плохи, или если мы думаем, что некоторые разумны, а другие – нет, мы впадём в великую ошибку отвергания Дхармы. Мы также отвергаем Дхарму, если из сектантства утверждаем, что некоторые писания не нужны для высших практикующих, думая, например, что некоторые писания для Бодхисаттв, а другие только для имеющих более ограниченное устремление. Изучая и практикуя весь Ламрим, мы предохранены от впадения в такую ошибку. Когда мы понимаем истинное назначение каждого указания и видим, что ни одно из них не противоречит, и когда мы практикуем указания сами, доказывая опытом, что каждое точно и надёжно, мы никогда не отвергнем и не приуменьшим ни одно из них.
Изучая и практикуя весь Ламрим, мы также преодолеем все остальные ошибки, поскольку каждое указание – совершенное противодействие, и все ошибки находят свои противодействия в Ламриме. Например, ступень упражнения нашего ума в вере и уважении к нашему Духовному Проводнику разрушает ошибочные склонности гнева и неуважения по отношению к нашему Учителю и освобождает нас от рассматривания его или её как обычного человека. Все остальные ступени упражнения ума действуют подобным образом, чтобы устранять ошибочные состояния ума и действия, которые те порождают.
Довольно легко заучить, каковы превосходные качества Ламрима, но редко находится тот, кто осознал их через непосредственный опыт. Чтобы обрести такой опыт, нам нужно воплотить каждое указание в практику. Если мы осознаём, что Ламрим должен практиковаться в его целостности, наши осознания и прозрения будут расти, и мы постепенно познакомимся с различными привычками ума. Наше состояние ума в следующем году будет лучше, чем наше состояние ума в этом году. Постепенно мы обретём высшие осуществления. Если мы всегда помним превосходные качества Ламрима, мы никогда не будем чувствовать разочарования, а будем порождать радостное усилие в применении методов для решения проблем, которые мы испытываем в наших повседневных жизнях.
Назад
(http://kadampa.narod.ru/texts.htm)