Назад
(http://kadampa.narod.ru/steps.htm)
Это указание, как слушать и преподавать Дхарму - метод для преобразования слушания и преподавания в духовный путь. Это также высшее указание, даваемое как предварительное к учениям. Поэтому храните его в своём сердце.
Указания даны в трёх частях:
Это излагается в трёх частях:
Если мы размышляем о некоторых из бесчисленных преимуществ слушания Дхармы, то слушание и чтение указаний будет естественно приносить нам удовольствие, и мы будем делать это с особенно острым интересом. Следствием слушания и чтения в таком положительном обрамлении ума является то, что мы действительно испытаем все преимущества, которые рассматривали. В Собрании множества особых стихов Будды Шакьямуни, по-тибетски называемом Тшом, говорится:
Слушанием вы познаете все Дхармы.
Слушанием вы прекратите все недобродетельные действия.
Слушанием вы оставите всё, что бессмысленно.
Слушанием вы достигнете освобождения.
Здесь слово "Дхармы" относится в точности к смыслу указаний Дхармы. Смысл Дхармы раскрывает, какие объекты должны быть оставлены, какие нужно практиковать и так далее. Слушанием указаний Дхармы мы ясно поймём смысл Дхармы и постепенно обретём осуществления Дхармы. Каждое чистое осуществление Дхармы возникает в зависимости от медитации, а успешная медитация зависит от получения правильных указаний. Как объяснено, все указания Сутры и Тантры включены в три набора учений Будды. Получая и практикуя указания по набору нравственной дисциплины, мы устраним недобродетельные действия. Получая и практикуя указания по набору бесед, в которых Будда объясняет, как достичь сосредоточения, мы оставим все бессмысленные действия и отвлечения, препятствия к сосредоточению. Получая и практикуя указания по набору мудрости, мы достигнем освобождения.
В Историях перерождения Арьяшура упоминает следующие блага слушания:
Слушание - светильник, рассеивающий тьму неведения.
Слушание - лучшее богатство, которое не могут украсть воры.
Слушание - оружие, разрушающее нашего врага - замешательство.
Слушание - наш лучший друг, от которого мы получаем наши лучшие советы.
Слушание - родственник и друг, остающийся верным, даже когда мы обнищали.
Слушание - безболезненное лекарство, которое лечит болезнь заблуждения.
Слушание - высший противник, разрушающий великие ошибки.
Слушание - лучшее сокровище, поскольку это основание всей славы и ресурсов.
Слушание - лучший подарок, который мы можем предложить нашим друзьям.
Слушание - лучший способ порадовать множество людей.
Слушание - светильник, рассеивающий тьму неведения. Нет ничего важнее, чем устранение неведения, которое есть главная причина всего нашего страдания и корень, из которого возникают все остальные заблуждения. Неведение есть внутренняя тьма, которая устраняется освещением светильника слушания Дхармы.
Слушание - лучшее богатство, которое не могут украсть воры. Когда бы мы ни копили обыденное богатство и материальные ресурсы, наша жизнь становится полной практических проблем и беспокойств. Мы живём в страхе потерять наше богатство, и чтобы поддерживать его, нам приходится упорно работать, даже иногда вводить других в заблуждение. Мы должны платить налоги и тратить время и силы, выясняя, как использовать наше богатство и куда его вложить. Однако богатство слушания Дхармы никогда не причиняет проблем. Его никогда невозможно потерять, даже когда мы свободно преподносим его другим. Чем больше мы отдаём, тем богаче становимся. После смерти это единственное богатство, которое мы можем нести с собой. В отличие от мирского богатства, оно приносит пользу всем будущим жизням так же, как и этой.
Тибетские Учителя - живые примеры великой ценности слушания Дхармы. Когда им пришлось бежать из Тибета, они оставили всё позади, включая даже свои горшки для подаяния; но ничто не могло заставить их расстаться с их богатством слушания Дхармы. Оно всегда останется с ними. Это истинное богатство, которое они сейчас дарят своим западным ученикам, единственное богатство, которое может пережить смерть и внешнее разрушение.
Слушание - родственник и друг, остающийся верным, даже когда мы обнищали. Когда мы переживаем жестокую неудачу и великое страдание, очень немногое могут сделать наши друзья и родственники. В такие времена только духовные советы, полученные нами, придут к нам на помощь. Вспомним пример Йеше О, который был способен предстать перед смертью в уравновешенности, полагаясь на благие советы и вдохновение, полученные от своих Духовных Проводников. Если мы слушаем или читаем много указаний Дхармы, мы также можем преобразовать трудности, которые мы испытываем, в духовный путь, и использовать их для увеличения нашей мудрости. Наши проблемы - это возможности наблюдать и обдумывать закон действий и их следствий, закон кармы. Это возможности размышлять о страданиях и их причинах, и практиковать терпение и радостную выносливость. В такие времена, если мы применяем Дхарму, которую слышали и читали, мы найдём, что это истинный друг, позволяющий нам поддерживать нашу практику непрерывно и с радостью.
Наше обычные друзья и родственники не помогают, когда мы испытываем великое страдание. Иногда они даже оставляют нас в нашей величайшей нужде. Когда Лама Качен Йеше Гьялцэн практиковал медитацию в своей пещере, он был беден как Миларепа. Однажды он путешествовал в монастырь Таши Лхунпо и по пути увидел одного из своих дядьёв. Его дядя, заметив, каким обнищавшим выглядит его племянник, сделал вид, что не знаком с ним. Позже Лама Качен Йеше Гьялцэн был приглашён на должность учителя восьмого Далай-ламы. Думая, что его племянник должен теперь быть очень богат, этот дядя пришёл к нему и заявил: "Здравствуйте, племянник, я ваш дядюшка".
Некогда человек, который был вначале очень беден и не имел ни друзей, ни родственников, разбогател, занимаясь бизнесом. Люди начали навещать его, представляясь его друзьями или утверждая, что являются его родственниками. Однажды этот человек пригласил всех своих новых друзей и родственников на обед. В середине стола он поместил большой мешок, содержащий все деньги, которые он накопил. Когда его гости прибыли, он проделал торжественные простирания к мешку и вознёс такие слова хвалы: "О Господин Деньги, твоей великой добротой у меня теперь много друзей и родственников, тогда как ранее у меня не было ни одного. Поэтому я простираюсь пред тобой".
Обычные друзья и родственники могут изменить свои чувства и отношения к нам, в большой зависимости от того, владеем ли мы богатством и удачей, но наш друг слушания Дхармы не покинет нас. Он приходит к нам на помощь, когда мы процветаем, и он приходит к нам на помощь, когда мы бедны. Это единственный друг, который перенесёт смерть с нами и поддержит нас во всех наших будущих жизнях, пока мы не достигнем просветления.
В одной Сутре Будда говорит:
Слушанием вы разовьёте крепкую веру в Дхарму.
Слушанием ваш ум привлечётся к Дхарме и вы испытаете мощные следствия.
Слушанием ваша мудрость возрастёт и ваше замешательство будет устранено.
За то, что услышал только эти три строки, Царевич Чандра подарил тысячу золотых монет. В прошлом те, кто был устремлён на духовные пути, считали получение указаний столь драгоценным, что даже дар их собственной плоти не был слишком дорогой ценой. Во сне первый Панчен Лама однажды слышал, как Дже Цзонкхапа сказал:
"Если ты желаешь принести пользу себе и другим, ты не должен удовлетворяться тем, что слышал. Ты должен взять за пример тех Бодхисаттв на третьей духовной земле, которые ещё не удовлетворены, что слышали достаточно".
Нам нужно слушать и читать указания Дхармы многократно. Наши слушание и чтение не полны, пока мы не обрели всех осуществлений ступеней пути к просветлению.
"Следует слушать Дхарму с исключительными верой и уважением, не видя Учителя как имеющего недостатки и без неудовольствия им. Когда вы слушаете Дхарму, следует видеть Учителя как Будду".
В Пяти наборах о духовных путях Арья Асанга советует нам практиковать пять невнимательностей, когда бы мы ни слушали Дхарму:
(1) Если наш учитель нарушил или нарушила свою нравственную дисциплину, нам не следует обращать внимания на ошибку или судить, что его нравственная дисциплина слаба. Не извлечь пользы из внимания к такой ошибке. Напротив, это будет к нашему собственному ущербу, поскольку если мы становимся предвзятыми по отношению к видимой ошибке нашего Учителя, мы не будем способны ценить его или её указания и советы. Вместо принятия их сердцем мы проведём всё наше время, накапливая отрицательную карму.
(2) Если наш учитель из низшего общественного класса, нам не следует обращать внимания на это или рассматривать это как недостаток. Иначе мы проведём всё наше время, выращивая гордость, и не будем способны слушать должным образом.
(3) Если наш учитель безобразен или физически непривлекателен, нам не следует принимать во внимание его или её физическую внешность. Нет ценности в размышлении о безобразности нашего Учителя. Если мы делаем это, мы только затрудним себе развитие веры. Физическая внешность нашего Учителя не важна; имеет значение Дхарма, которую он или она преподаёт.
(4) Если манера речи нашего Учителя неприятна, язык не утончён или способ представления указаний груб и неуклюж, нам не следует обращать внимания на стиль. Имеют значение смыслы, которые наш Учитель выражает.
(5) Если наш Учитель говорит вещи, которые неприятно слышать, такие как слова обвинения или критики, мы не должны думать, что он или она совершает ошибку. Если мы делаем это, мы разовьём многие недопонимания и недобродетельные состояния ума.
В дополнение к этим пяти нам следует практиковать невнимательность к любому другому недостатку, который мы думаем, что видим в нашем Учителе. Например, если наш Учитель не знаменит и кажется очень обычным, нам не следует учитывать славу и обычную внешность. Для нас достаточно, что мы получаем правильные указания. Какое преимущество было бы в получении нами Дхармы от кого-то знаменитого на весь мир, если бы его или её указания были неправильными? Обращением внимания на недостатки, которые мы думаем, что видим в нашем Учителе, мы теряем все блага слушания Дхармы и приносим себе только вред.
Так же как нам нужно увеличивать уважение к нашему Учителю, так нам нужно и увеличивать уважение к Дхарме, которую он или она преподаёт. Если мы рассматриваем указания нашего Учителя как действительное Сокровище Дхармы, высший метод достижения временного и окончательного счастья, мы естественно будем чувствовать уважение.
Первая ошибка - быть как перевёрнутый горшок. Мы физически присутствуем при рассказе, или приняли позу чтения книги, но мы так невнимательны и отвлечены, что неважно, сколько указаний вливают в наши уши или сколько страниц нам удалось перевернуть, никакой Дхармы в действительности не вошло в сосуд нашего ума.
Вторая ошибка - быть как дурно пахнущий горшок. Мы слушаем или читаем внимательно, не позволяя нашему уму блуждать, но наши побуждения неправильны. Так же как хорошая пища становится загрязнённой, когда мы помещаем её в дурно пахнущий горшок, так же и Дхарма тратится на нас зря, когда мы слушаем с неправильными побуждениями.
Третья ошибка - быть как протекающий горшок. Мы слушаем или читаем внимательно и с благими побуждениями, но быстро забываем то, что было преподано. Если мы не можем помнить Дхарму, как мы можем вводить её в практику?
Есть два метода, которые мы можем использовать для улучшения нашей способности помнить Дхарму. Первый - делать усилие вспоминать, что мы слышали или читали, вскоре после рассказа или после чтения главы из книги о Дхарме. Мы можем делать это несколько раз с перерывами. Если мы обретаем большее понимание или новое чувство от воспоминания или размышления о том, чему научились, нам следует углубить это переживание, медитируя. Таким образом наша практика станет очень мощной.
Второй метод - обсуждать Дхарму с нашими друзьями по Дхарме, задавая им вопросы и объясняя то, что мы поняли. Это превосходный способ увеличить наше понимание, устранить сомнения и прочно поместить Дхарму в наших умах.
Если мы учим Дхарме для получения даров или почтения от наших учащихся, или чтобы стать известными за наше понимание учений Будды, мы неправильно используем драгоценную Дхарму, обращаясь с ней как с простым товаром. С другой стороны, если мы практикуем щедрость даяния Дхармы с благими побуждениями, блага бесчисленны. Двадцать из этих благ упомянуты в Сутре призыва к высшим намерениям. Мы достигнем:
Первые шесть благ суть следствия, подобные причине. Это будущие переживания, подобные переживаниям, обретённым другими вследствие нашего даяния Дхармы им. Например, когда мы преподаём Дхарму, внимательность и мудрость слушающих увеличиваются, и как следствие наши собственные внимательность и мудрость растут. Следующие четыре блага - следствие отделения, или свободы, от четырёх недостатков; следующие девять благ - окружающие следствия; а последнее благо - созревшее следствие.
Подробнее различные следствия действий будут объяснены ниже. Сейчас достаточно знать, что есть два вида следствий, подобных причине: переживания как следствия, подобные причине, и склонности как следствия, подобные причине. Шесть следствий, подобных причине, упомянутые выше, все первого вида. Склонности как следствия, подобные причине, не упомянуты явно, но подразумеваются. Например, вследствие нашего даяния Дхармы, в будущем мы будем счастливы давать учения Дхармы, счастливы слушать Дхарму, счастливы изучать и практиковать Дхарму.
Прежде чем мы сможем преподавать Дхарму, нам нужно изучить множество указаний и обрести личный опыт воплощением их в практику. Когда для нас приходит время преподавать, нам следует созерцать все блага преподавания Дхармы. Тогда мы разовьём энтузиазм и увидим себя исключительно удачливыми - быть способными создать столько благой кармы даянием указаний другим! При условии, что те, кто получает указания, действительно хотят воплотить их на практике, даяние Дхармы гораздо полезнее, чем даяние материального богатства. Материальное богатство может помочь только в одной краткой жизни, тогда как дар Дхармы поможет в этой жизни и во всех будущих.
Если я теперь имею какую-либо способность учить Дхарме, это полностью благодаря доброте Будды. Дхарма, которую я даю - высший дар временной и окончательной пользы другим.
Эти люди не обрели переживания Дхармы, поэтому у них проблемы, без свободы или контроля. Как чудесно было бы, если бы они могли преодолеть это и наслаждаться высшим блаженством просветления! Сейчас я объясню Дхарму, чтобы помочь им устранить их проблемы и достичь предельного счастья.
С подобным побуждением мы учим, распознавая:
Прежде чем сесть, Учитель делает три простирания, представляя, что его или её собственный Духовный Проводник - на сидении, окружённый всеми Гуру традиций тех указаний, которые он собирается передавать. Он представляет, что Гуру традиций впитываются в его основного Духовного Проводника, который затем перемещается к макушке его головы и нисходит в его сердце. Учитель затем садится и готовится преподавать. По традиции, перед разговором Учитель и ученики устраняют препятствия, читая мантры или читая Сутру сердца и применяя метод преодоления затруднений. Затем они исполняют шесть приготовлений, чтобы накапливать заслугу и очищать негативность - оба эти действия необходимы, если ученики собираются обрести осуществления Дхармы, которая будет преподана. Учитель и ученики затем подносят мандалу и просят Гуру традиций одарить благословениями и вдохновением для обретения осуществлений. Для развития наилучших побуждений Учитель ведёт чтение молитвы прибежища и порождения бодхичитты. Порождение бодхичитты имеет то же следствие, что и чтение Сутры Сердца. Учитель читает:
Я и все чувствующие существа, пока мы не достигнем просветления,
Идём за прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе.
Благодаря добродетелям, которые я собираю преподаванием Дхармы,
Пусть я стану Буддой на благо всем.
Учащиеся читают:
Я и все чувствующие существа, пока мы не достигнем просветления,
Идём за прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе.
Благодаря добродетелям, которые я собираю слушанием Дхармы,
Пусть я стану Буддой на благо всем.
Когда Учитель объясняет Дхарму, ему или ей следует иметь приятное, улыбающееся выражение. Чтобы яснее преподнести смысл, ему или ей следует пояснять искусным применением логических рассуждений, охотным цитированием писаний и использованием живых примеров, имеющих значение для опыта тех, кто слушает.
Назад
(http://kadampa.narod.ru/steps.htm)